Вещи, рассеиваясь, непременно сойдутся воедино, а разделяясь, непременно образуют согласие. Каждая вещь, существующая между Небом и Землей во всех четырех сторонах и восьми пределах света, имеет свое установленное место, и все мириады явлений имеют свой исток. Единый корень может разделиться на десять тысяч ветвей, а десять тысяч ветвей могут сойтись в одном корне. Постижение кулачного искусства тоже следует этому общему правилу.
         Тайцзицюань имеет множество внешних форм, но каждое движение в нем наполнено силой. И хотя фигуры тайцзицюань непрестанно меняются, сила в нем идет из одного источника. То, что называется здесь единым, есть то единство, которое охватывает все наше тело от темени до пят, четыре конечности и скелет; его внутренняя сторона - это внутренние органы, сухожилия и кости, его внешняя сторона - мышцы, плоть и кожа. Попробуй расколоть его - и оно не раскроется. Бей по нему - и оно не рассыплется. Если верх движется, низ ему следует; если низ движется, то верх сам его ведет. Верх и низ движутся, а середина откликается их движению. Середина движется, а верх и низ пребывают в согласии с ним. Внутреннее и внешнее друг в друге продолжаются, переднее и заднее друг друга поддерживают. Вот почему говорится: "пронизано одной нитью".
         Однако все следует делать без усилия. В нужное время двигайся то как дракон, то как тигр, и устремляйся вперед, как молния. Но если необходимо - будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем, как гора. Когда ты покоен, пусть все в тебе до последней частицы покоится, Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддается тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка - и только.
         Духовная сила накапливается постепенно день за днем. Мастерство появляется только после долгих занятий. Чтобы постичь науку "одной нити", на которой зиждется наша школа, нужно учиться и дойти до самого предела знания, - только тогда появится истинное мастерство. Независимо от того, трудно или легко дается тебе наука, занимайся только совершенствованием мастерства, не ленясь, но и не подгоняя себя. Усваивай все по порядку, и тогда все члены тела сами собой сольются в одно "всепроницающее единство", верх и низ, внутреннее и внешнее образуют единую нить, все рассеянное соберется в одно, все разделенное обретет взаимное согласие, и все тело вернется к Единому дыханию!


         Между Небом и Землей нет ничего, что, уходя, не возвращалось бы назад, а будучи прямым, не искривлялось. У каждой вещи есть своя противоположность, в каждом событии есть движение вспять. Такова неизменная истина.
         Если главное - единое, то почему оно разделяется на два? То, что зовется двоичностью, есть выдох и вдох, а выдох и вдох - это силы Инь и Ян. Дыхание не может быть без выдоха и вдоха. Выдох - это Ян, вдох - это Инь, поднятие - это Ян, опускание - это Инь. Вот что такое разделение Инь и Ян.
         Что же такое чистое и грязное? То, что поднимается вверх, - это чистое. То, что опускается вниз, - это грязное. Чистое - это Ян, грузное - это Инь. Дыхание не может быть без Инь и Ян, подобно тому, как человек не может быть без движения и покоя. Но, хотя дыхание разделяется на два, оно возвращается к единому. Нужно усердно идти к этому единому, нельзя связывать себя противопоставлениями!


         Дыхание наполняет все тело, а само тело разделяется на множество членов. Если судить с точки зрения отдельных частей тела, то мы далеко отойдем от истинного смысла кулачного искусства. Лучше различать в теле только "три коленца".
         В теле эти "три коленца" соответствуют голове, груди и ногам.
         В голове лоб - верхнее коленце, нос - среднее коленце, рот - нижнее коленце.
         В туловище грудь - верхнее коленце, живот - среднее коленце, Киноварное поле - нижнее коленце.
         В ноге бедро - верхнее коленце, колено - среднее коленце, ступня - нижнее коленце.
         В руке плечо - верхнее коленце, локоть - среднее коленце, ладонь - нижнее коленце.
         Так от макушки до пятки всюду есть "три коленца". Если не уяснить, где находится верхнее коленце, в теле не будет главы. Если не знать, где находится среднее коленце, не будет наполненности в туловище. Если не знать, где находится нижнее коленце, в ногах не будет устойчивости. Вот почему к "трем коленцам" нельзя не отнестись без внимания.
         Когда приводится в действие жизненная энергия, она поднимается от крайних коленец, следует через среднее коленце и находит выход в корневом коленце. Так происходит, если рассматривать тело по частям. А если рассматривать тело в его единстве, тогда все его члены, от темени до пят, окажутся одним коленцем.


         Внешние края тела образуют так называемые "четыре кончика". Жизненная энергия, распространяясь изнутри тела, находит себе выход через эти кончики.
         Что же называют "четырьмя кончиками"? Первый среди них - это волосы, кои являются кончиком крови, а кровь - это океан энергии.
         Язык - это оконечность плоти, а плоть есть вместилище энергии. Если энергия не пронизывает плоть, ей будет негде накапливаться.
         Зубы - это оконечность скелета, а ногти - оконечность сухожилий. Энергия рождается в костях и переходит в сухожилия. Поэтому, не достигнув зубов и ногтей, она не наполнит собою тело.
         Если "четыре кончика" тела будет наполнены, то и жизненной силы в теле будет достаточно.


         "Три соединения" означают: сердце соединено с волей, энергия соединена с физической силой, сухожилия соединены с костями. Таковы "три внутренних соединения".
         Когда ладони действуют в согласии со ступнями, локти действуют в согласии с коленями, а плечи действуют в согласии с бедрами, это называется "три внешних соединения".
         Когда левая ладонь согласуется с правой ступней, левый локоть - с правым коленом, а левое плечо - с правым бедром, это называется "три соединения правого с левым".
         Когда голова в согласии с ладонями, ладони - в согласии с телом, а тело - в согласии с шагами, то здесь тоже есть "три внешних соединения". А когда сердце в согласии с глазами, желчный пузырь - в согласии с сухожилиями, селезенка - в согласии с плотью, легкие - в согласии с телом, а почки - в согласии с костями, это тоже называется "внутренним соединением".
         Если говорить в целом, когда что-то одно приходит в движение, нет ничего, что бы не двигалось. В одном соединении присутствуют все соединения.

ШЕСТЬ ВЕДУЩИХ

         Что такое "шесть ведущих"? Голова - это венец шести начал Ян и вождь всего тела, а потому голову нельзя не признать "ведущим" тела. Ладонь выдвинута вперед, а основа ее - в плече. Если плечо не будет действовать, ладонь не выдвинется вперед. Вот почему плечо тоже нужно считать одним из "ведущих" тела. Энергия собирается в локте, жизненная сила действует через поясницу. Если поясница не возьмет на себя роль ведущего, энергия в теле рассеется и потеряет напор. Вот почему поясница - тоже относится к "ведущим" тела. Воля пронизывает все тело и действует через шаг. Если шаг не является "ведущим", воля лишится своей силы. Вот почему следует с вниманием отнестись к ее "ведущему"! А кроме того, чтобы пойти вверх и влево, нужно сделать "ведущим" правое, а чтобы пойти вверх и вправо, нужно сделать "ведущим" левое. А вместе получается "шесть ведущих".
         Когда нечто становится "ведущим" движения, в теле все начинает двигаться. Таков принцип "шести ведущих".


         Шаг - это основа всего тела, средоточие всех движений. Все действия в поединке зависят от шага! Без правильного шага можно ли овладеть секретом бесчисленных метаморфоз телесного облика? Говорят: "Наблюдение - в глазах, превращения - в сердце". А правильное, без усилий осуществляемое перемещение по земле целиком зависит от шага.
         Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом неосознаваемое. Ноги же непроизвольно начинают двигаться раньше всех частей тела. Это называется: "верх еще только хочет начать движение, а низ уже ему следует".
         Кроме того, следует четко разделять шаги передней и задней ног. В каждое мгновение движения передняя и задняя ноги должны двигаться в согласии.
         Если говорить в целом, то жизненность всех движений зависит от шага. Значение шага необычайно велико!


         Секрет применения кулачного искусства - только в энергии и силе. Однако же энергия может быть сильной или слабой, а сила может быть твердой или мягкой. Сильной энергии соответствует твердая сила, а слабой энергии - мягкая. Распределение же твердости и мягкости зависит от умения сочетать силу и ловкость.
         Действие твердой или мягкой силы проистекает из способа раскрытия жизненной силы. Когда конечности движутся и жизненная энергия обращена вовне, а внутри ты покоен и незыблем, тогда сила тверда. Когда энергия собирается внутри, а снаружи ты легок и уступчив, сила мягка. Однако же применение твердости невозможно без мягкости. Ибо, если не будет мягкого, скорость движения будет невелика. Применение же мягкости тоже невозможно без твердости, ибо, если не будет твердости, удар не будет проницающим. Твердое и мягкое друг друга дополняют, и все виды ударов благодаря этому обретают естественность.
         Твердость и мягкость нельзя применять порознь - в воинском искусстве нужно всегда об этом помнить!


         В "Заветах об основах" говорится: "Удар выходит из сердца, кулак следует за волей". Всегда нужно знать себя, знать противника и изменяться в соответствии с обстановкой.
         Кулачное искусство подобно искусству полководца: нападаешь, не готовясь, отходишь, не думая. С виду пуст, а в действительности наполнен. С виду наполнен, а в действительности пуст. Уходи от наполненности, заполняй пустоту, держись за корень, стремись к ветвям. Не принимай никаких условий поединка, обликом будь подобен переменчивому дракону и грозному тигру; нападая же на противников, врывайся в их ряды, как пушечное ядро.
         Верх, середина, низ - все наполнено энергией. Туловище, руки, ноги - все движется безупречно по правилам, руки не поднимаются попусту и не бьют в пустоту, дух вечно бодр.
         Древние говорили: "Сердце - как порох, руки - как арбалет. Когда приходит в действие духовная пружина, даже птице трудно уклониться от удара. Тело подобно согнутому луку, руки подобны спущенной с лука стреле. От зычного крика замертво падают птицы - таково действие чудесной силы".
         Нанося удар вверх, наблюдай за тем, что делается под ногами. Руки должны двигаться быстро, ноги должны быть легки, обстановку разведывай, крадясь кошачьим шагом. Сердце должно быть сосредоточенным, глаза должны быть ясными. Когда руки и ноги действуют заодно, достигаешь подлинности в движении. Если рука действует, а тело не действует, удар не будет иметь успеха. А когда рука и тело действуют заодно, противник будет смят, как трава.
         Когда занимаешься один, действуй так, словно перед тобой противник. Когда ведешь схватку, действуй так, словно перед тобой никого нет.
         Сердцем нужно всех опережать, волей нужно всех побеждать, телом нужно самому нападать, шагом нужно всех превосходить. Голова должна стоять прямо, поясница должна осесть прочно. Киноварное поле должно вращаться, от темени до пят - все проникнуто Единым дыханием.
         Предшествующее движение - учитель, последующее движение - ученик. Лучше думать о том, как наступать, чем думать о том, как отступать. Секрет мастерства заключается в "единении сердца", и не более того! Единая истина развертывается в двух видах дыхания, претворяется через три коленца, проявляется в четырех кончиках и достигает полноты в круговороте пяти стихий.
         Заниматься кулачным искусством нужно неустанно. Сначала приходится заставлять себя, но со временем это становится естеством. Наука кулачного искусства только в том и состоит!

1. Центрированность (чжун): сознание и энергия организма находятся в гармонии, центр тяжести всегда пребывает на уровне поясницы.
2. Выверенность (чжэн): тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести в нем не отклоняется от центральной линии.
3. Покой (ань): движения совершаются без усилия, плавно и равномерно, дыхание ровное.
4. Перетекаемость (шу): вовлеченность всего тела и духа в сокровенный музыкальный ритм растяжения и сжатия, раскрытия и закрытия.
5. Легкость (цин): состояние собственной невесомости, как бы непринужденного парения в воздухе ("словно идешь под водой").
6. Одухотворенность (лин): особого рода просветленная чувствительность, предполагающая способность безупречно следовать потоку жизни.
7. Полнота, или законченность (мань): законченность, внутренняя самодостаточность каждого движения, каждого момента практики.
8. Живость (хо): живость как высшее, обобщающее качество движений, проистекающее из всех других элементов тайцзицюань. "Живое" движение одинаково эффективно во всех ситуациях и при всех способах применения силы.