Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение вы потерпите поражение.


        Все, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть хансин (первородный ум). Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это какки (эмоции). Прилежно делайте то, что вы желаете делать, и не делайте того, в чем вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, тогда как неуверенность - это проявление эмоций.


        Чередование четырех времен года, а также течение дней и месяцев - все эти процессы являют естественный рост неба и земли. Это важная истина. Весной распускаются деревья и цветут цветы. Осенью листья опадают и возвращаются в землю, но вскоре снова приходит весна, и все начинается сначала.
        Но если вы не посадите дерево каштана, даже небеса не смогут вырастить его. Хурма тоже не вырастет, если вы не посадите ее. То же можно сказать о сливе, персике и других деревьях. Они не вырастут, если их не посадить. Подобное можно сказать обо всех растениях. Таким образом, небеса сами но себе не создают каштанов или хурму. Они лишь помогают им вырасти.
        Образно выражаясь, небо и земля подобны жерновам. Нижний круг жерновов - это земля, верхний-это небо. Вращающийся диск - это солнце, неподвижный диск - это луна. Жернова воплощают инь и ян. Вращаясь, жернова от начала до конца проходят круг, напоминающий чередование времен года от весны к лечу, от лета к зиме, а затем снова к весне. Чередование есть изменение, а возврат к началу завершает круг. Таков путь изменения.
        Когда вы засыпаете в жернова сухие чайные листья, получается чайный порошок. Когда вы засыпаете туда лекарство, получается порошок этого лекарства. Что бы вы ни поместили в жернова, оно выходит из них в измельченном виде. Так же происходит творение вещей. Когда жернова измельчают порошок или лекарство, их форма меняется, но жернова ничего не создают. Они просто движутся и вызывают изменения.
        Естественный рост неба и земли напоминает движение жерновов. Когда приходит весна, становится тепло. Затем приходит лето, и становится жарко. Осенью прохладно. Зимой холодно. Затем снова наступает весна, а за нею опять приходит лето. Небо и земля вращаются, словно жернова, и вещи возникают в соответствии с их природой.
        Если вы не поместите в жернова чай или лекарство, сколько бы вы ни крутили их, порошка не получите. То же можно сказать о небе и земле. Если никто не посеет семян, ничего не вырастет. Дикие цветы и травы имеют семена.. Когда семена высыпаются в землю, они прорастают благодаря заботе неба. Но даже небо и земля не могут превратить семена каштана в семена хурмы. Каштан останется каштаном до конца времен. Если вы сажаете семечко каштана, из него никогда не вырастет хурма. Слива никогда но родит персики. Каждое живое существо обладает собственной го (кармой). Слива всегда слива, персик всегда персик. Человек в этом смысле - не исключение. Все живые существа подчиняются этому же закону. Каждое существо растет и существует в соответствии со своей кармой и поэтому его называют ин-го.
        В конфуцианстве говорится, что вещи воплощают в себе икки (одно дыхание). Вещи суть порождения неба, и поэтому они естественны. Если это так, может ли слива расти, если ее не посадить? Может ли персик цвети, если его не полить? Если все происходи? естественно, может ли посаженная слива в один прекрасный день стать персиком? Такого быть не может. Каждое растение следует своей карме: слива есть слива, персик есть персик. Небеса не создают, а лишь питают их. Слива и персик дают плоды сливы и персика, повинуясь естественному росту неба и земли.


        Действия совершает каждый. Действия бывают хорошими и плохими. Плохие действия бывают трех типов - действия тела, уст и ума. Убийство, воровство и прелюбодеяние - действия тела. Ложь, оскорбление и бессмыслица - действия уст. Алчность, гнев и досужие жалобы - действия ума. Тело и уста не могут сделать что-то без участия ума. Поэтому наибольшую опасность таят в себе недобрые действия ума.


        Действия ума содержат три яда - алчность, гнев и досужие жалобы. Три яда являются источником всех порочных действий. Алчные люди поджигают дома, убивают людей и крадут имущество других. Так происходят многие плохие действия. Гнев приводит к ссорам в семье и вражде между братьями и друзьями. Люди убивают Друг друга и совершают другие предосудительные поступки. Люди, жалующиеся на свою жизнь, невежественны и не видят подлинного состояния вещей. Они действуют предвзято и не могут выносить людей, предрассудки которых отличаются от их собственных. Предвзятость в суждениях рождает ссоры. Кроме того, жалобы на жизнь являются источником множества других неприятностей.


        Жизнь подобна сновидению. Мы живем в мимолетном, преходящем, мире. Даже если вы богаты и получаете удовольствие от жизни, вы напоминаете человека, которому снится, что он нашел золото. Такой человек радуется своей находке:, не подозревая, что всего лишь видит сон. Какова бы ни была ваша радость от богатства, которое вам снится, проснувшись, вы увидите, что ваше золою не настоящее. То же можно сказать и о преходящих удовольствиях этой жизни.
        Во время сна вы не осознаете, что видимое нереально. Вы можете осознать это, лишь проснувшись. Эта жизнь подобна сновидению, и вы живете, не подозревая, что вас окружают иллюзии. Вы считаете подлинными свои сокровища. Если у вас красивый дом, вам в голову не приходит, что это всего лишь мираж, иллюзорный замок в воздухе. Вы счастливы, думая, что живете в своем собственном доме.
        О поединке с противником тоже можно сказать, что он имеет место во сне. Проснувшись, вы понимаете, что ни вас, ни вашего противника нет и никогда не было. Вы продолжаете считать свое "я" и "я" своего противника реальными, забывая, что реальность - не больше, чем сон. Победа радует вас, и поэтому вы сражаетесь с надеждой на победу. Но было бы лучше, если бы вы не привязывались к исходу поединка.
        Как стать бесстрастным, равнодушным к победе и поражению? Тот, кто живет, опасаясь поражения, позволяет огню страха медленно сжигать себя. Разве его можно назвать невозмутимым? С другой стороны, тот, кто победил, ликует. Но разве он при этом находит что-то хорошее в своем ликовании? Его можно уподобить человеку, который смеется в пустоте.
        Когда люди одеваются в богатые одежды, человек пытается одеться еще лучше. Когда все вокруг строят богатые дома, человек пытается построить себе дом еще лучше. Но разве не лучше было бы каждому жить по своим средствам?
        Когда кто-то демонстрирует свои умственные способности, другие пытаются превзойти его. Но разве Чжуан-цзы не говорит, что талант - это предлог для соперничества? Когда одних выдвигают на высокие должности, другие также начинают добиваться продвижения. Однако вода всегда стремится занять низшее положение. Она никогда не устремляется против течения. Разве Лао-цзы не приводит воду в качестве примера морали?


        В соответствии с конфуцианством, досужие жалобы являются проявлением природы человека, и люди ничего не могут с ними поделать. Однако в буддизме мы видим это по-другому. Буддизм утверждает, что мы можем избавиться от трех ядов: алчности, гнева и досужих жалоб. Глупо считать, что человек не может избавиться от своих пороков, и в качестве довода утверждать, что они составляют неотъемлемую часть его природы.
        Не избавившись от пороков, мы не преуспеем в нашем искусстве. Каждая вещь обладает мудростью и глупостью. Если мастер, изготовляющий луки, не знает тайн своего ремесла, его нельзя назвать мастером. Если же он всегда стремится улучшить свое мастерство, он достигает совершенства.
        Без практики невозможно стать мастером. Это относится не только к изготовлению луков и мечей, по и к другим ремеслам, не говоря уже об изучении буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, вы постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на ее месте возникает мудрость.
        Путь охватывает все вещи, и поэтому, постигнув одну вещь, вы овладеваете всеми остальными. Некоторые люди утверждают, что, достигнув совершенства на каком-то одном Пути, человек является мастером всех Путей. Хотя он мудрец, он может, например, не уметь ездить на лошади. Действительно, в таких рассуждениях есть доля истины, но мы не должны забывать, что все проявления реальности имеют два аспекта, дзи и ри.
        Все здесь не так просто, как может показаться. Дзи - это техника, ри - это принцип. Тот, кто знает принцип, может не практиковать искусство, и все же обладать некоторым пониманием его сути. Так, человек может быть хорошим наездником, но не уметь подчинить себе лошадь. Он может знать, как следует обращаться с лошадью, но при этом плохо согласовывать свое намерение с намерением лошади. Если же вы можете достичь гармонии с лошадью, она всегда будет слушать вас. Дополняя безукоризненную технику пониманием принципа, вы становитесь безупречным, и тогда в искусстве верховой езды никто не сравнится с вами.
        Скульптор создает произведения с помощью резца, но сам резец изготовлен кузнецом. Скульптор знает, хороший или плохой у него резец, можно ли этим резцом обрабатывать дерево или только бамбук, но один только кузнец может сказать, в чем различие между процессами изготовления резца по дереву и резца по бамбуку. Таким образом, кузнец знает принцип, а скульптор - технику. Человеку, который овладел техникой и постиг принцип, нету равных.


        Считается, что вещи между небом и землей не создаются по отдельности, а возникают одновременно. Поэтому они рождаются легко и спокойно. Я утверждаю, что если нечто создается внезапно, без предварительной подготовки, оно естественно. Однако некоторые вещи могут быть предопределенными, они не возникают спонтанно. Так действует закон причины и следствия. Конфуцианцы могут считать, что такие вещи естественны, но в буддизме они называются обусловленными. В соответствии с нашим учением небо, земля и все вещи созданы обусловленное и поэтому они не естественны.
        Вообразите вора. Небу чужда сама идея воровства, но человек находит для него место в своей жизни. Мне можно возразить сказав, что если все происходит по воле небес, то воровство также случается по воле небес. Но я не думаю, что это так. Причиной воровства является человеческое желание. Потакание желанию со временем переходит в привычку.


        Если человек отвечает на вопрос сразу же после того, как вопрос прозвучал, его ум называют дзикисин (спонтанный ум). Ответ после размышлений есть результат выбора одной мысли из нескольких возможных, и поэтому такой ответ не является действием спонтанного ума. Отвечая без промедления, вы пробуждаете в себе спонтанный ум (ум Будды), который дает подлинный ответ на вопрос. Вы причиняете себе неудобство, слишком много размышляя над ответом. Спонтанный ум есть ум Будды, тогда как размышление и выбор есть страсть, болезнь и причина страданий.


        Знаете ли вы, почему измельченные ракушки используют при изготовлении благовоний? Дело в том, что запах ракушек делает запах благовоний более устойчивым и помогает ему проникать в одежду. Запах ракушек - не лучший запах. Можно сказать даже, что он неприятен. Но этот плохой запах позволяет получать хорошие благовония.
        Без заблуждений и страстей живые существа не могли бы превращаться в будд, а бодхисаттвам не было бы кого спасать, потому что с самого начала все были бы просветлены. Благодаря заблуждениям живые существа входят в лоно матери и перерождаются. Поскольку есть живые существа, есть и Будда. Где есть заблуждение, там есть просветление.
        Без круговорота рождения-и-смерти не было бы Нирваны. Заблуждение и просветление являются противоположными концами одной палки. Изначально они пусты и гармоничны. Они существуют в мире, в котором нет рождения-и-смерти, нирваны и порока. Когда человек осознает это, его заблуждение становится просветлением. Другими словами, заблуждение и просветление идут вместе.
        Как достичь такого состояния? Все, что мы переживаем и делаем в этой жизни, иллюзорно и подобно сновидению. Если мы постигаем, что изначально ничего не существует, мы прекратим видеть форму. Когда человек не видит формы, он естественно освобождается от привязанности. Таким образом, чтобы преодолеть привязанность, следует прекратить различать форму. Выйти за пределы формы означает вступить в царство свободы. Впоследствии, продолжая жить в мире, человек осознает, что ничто в мире не может его ограничить или поработить.


        В "Лотосовой сутре" говорится: "Угасание и освобождение (Нирвана) Будды сродни догоранию дерева".
        Люди понимают это неправильно и говорят: "Желания возникают, потому что у нас есть глаза; вместе с глазами уйдут и наши желания". Или: "Именно глаза соблазняют нас. Чтобы не было соблазна, нужно ничего не видеть. Поэтому тот, кто ничего не видит, не перевоплощается".
        Но здесь люди совершают ошибку. Верно, что когда дрова догорают, огонь угасает. Но если после догорания одних дров огонь переходит на другие, такой огонь будет гореть вечно. То же самое можно сказать о человеке. Когда он умирает, его тело распадается и исчезает, но если у человека осталось желание, оно влечет за собой его дальнейшие перевоплощения. Желание такого рода называется кармой (го). Поэтому, даже когда человек умирает и теряет тело, его карма при этом сохраняется.
        Не понимая этого принципа, мы не можем постичь подлинную природу смерти. Предполагая, что после смерти ничего не остается мы совершаем ошибку. Что происходит, если после догорания дров и потухания огня вы не подбрасываете больше дров? В этом случае говорить, что огонь потух, было бы неправильно. Дрова сгорели, огонь погас, но природа огня не прекратила существовать.
        Природа огня вездесуща. Чтобы увидеть новое воплощение огня, вам достаточно что-нибудь зажечь. И даже если во всем этом мире не останется ни одного очага огня, это не будет означать, что огонь исчез навсегда. Мы можем возродить его снова в любую минуту. Природа огня не может исчезнуть. И тем не менее, когда мы видим, что огонь угасает, мы говорим, что он погас, тогда как на самом деле он не прекращается, а существует вечно.
        Вы можете спросить: "Если огонь не прекращается, почему мы говорим, что он погас?" Люди видят одно лишь пламя. Когда оно исчезает, они больше его не видят, и им кажется, что огонь потух. Но огонь существует вечно. Зажгите дрова, и вы увидите, как пламя поднимается вверх. Пламя возникает из природы огня. Даже если оно исчезает, природа огня остается без изменений. Можно сказать, что природа огня одинакова в камне и сухой траве. Когда вы ударяете камень о камень, возникает искра. Когда она попадает на сухую траву, возникает пламя.
        Человек подобен огню. Даже если он умирает, и его тело исчезает, подлинная природа человека (дзитэй) пребывает вечно.


        Когда один кусок дерева догорает, огонь охватывает другие. Бывает дерево двух типов, белое и черное. Хорошая карма подобна белому дереву, плохая подобна черному. Карма - это дерево, а дерево - это огонь. Огонь, распространившийся на черное дерево, становится нечистым. Это огонь трех низших миров: преисподней, мира голодных духов и мира животных.
        С другой стороны, чистый огонь, или огонь, сжигающий белое дерево, возносится на небеса и горит в Чистой Земле (Дзедо). Тот, кто привязан к плохой или хорошей карме, постоянно перевоплощается. Человек, освобожденный от кармического огня, проявляет свою подлинную природу, которая подобна подлинной природе огня. Подлинная природа огня не имеет ничего общего с белым и черным деревом. Она пребывает в царстве истины и безграничного просветления. Подобно солнцу и луне, она освещает мир днем и ночью. Подобно радужному нимбу, она венчает солнечный и лунный свет.
        Иногда люди спрашивают:
        - Мэн-цзы говорил, что природа человека отличается от природы собаки или коровы. Означает ли это, что существует две разные природы?
        - Двух природ не существует, - отвечаю я.
        - Хотите ли вы сказать, что животные обладают лишь частью этой природы, тогда как человек олицетворяет ее полностью?
        - Нет, не совсем так, - отвечаю я.
        - В таком случае, человек ничем не отличается от собаки или кошки?
        - Природа живых существ одна, но функция этой природы в разных существах различна, - отвечаю я. - Различие между собакой и человеком, между Буддой и живыми существами подобно различию между водой и волнами. Функция природы Будды перевоплощается в круговороте Шести Миров, которые охватывают ад, царство злых духов, мир зверей, чистилище, мир людей и небеса. В дзэн мы уходим туда, где вода и волны еще не разделились. Будда и живые существа отличаются друг от друга.


        Меня спрашивают:
        - Хороший человек и плохой человек вышли прогуляться ночью. Плохой человек шел вслед за хорошим, и когда несчастье случилось с хорошим, плохой успел его избежать. Означает ли это, что несчастье действительно случилось с хорошим человеком тогда как плохой его избежал? Разве небеса не защищают хороших людей и не наказывают плохих?
        - Таков путь небес, - отвечаю я. - От небес нас никто не защитит. Мы будем неправы, если скажем, что небеса предпочитают хороших людей плохим. Небеса помнят о хороших людях, но никогда не забывают и о плохих. Лишь человек отличает хорошее от плохого.
        - Если вы говорите, что небеса всегда справедливы, почему хорошее поведение человека не всегда оценивается по достоинству, а плохое поведение не всегда наказывается? - спрашивают меня.
        - Если вы так полагаете, сегодня же начните поступать не правильно и посмотрите, что из этого выйдет, - отвечаю я. Плохое поведение станет для вас привычным и в конце концов вас погубит. Если же вы продолжите делать добрые дела, в конце концов они принесут вам удачу. Вы обязательно достигнете успеха в жизни.
        В случае, когда хороший человек шел впереди плохого и попал в переделку, не небеса послали ему неудачу, а он сам ее выбрал, решив идти впереди плохого человека. Небеса здесь ни при чем. Он может быть хорошим человеком, но если в его прошлой карме есть следы плохого поведения, его неожиданно постигнет неудача.
        Плохой человек шел вслед за хорошим и избежал неприятностей. Это может быть ему наградой за хорошие дела в прошлой
        жизни. Обычно люди пожинают плоды того, что посеяли в этой жизни, но иногда они получают вознаграждение за предыдущие жизни. Что касается вышеупомянутого несчастья, то речь идет о кармическом воздаянии человеку за его предыдущие жизни, хотя может показаться, что это случайность.
        Случайностей не бывает. Все закономерно. Тот, кто говорит о случайностях, не понимает подлинного пути небес.


        Устранение последствий плохих дел с помощью хороших дел подобно возжиганию благовоний в плохо пахнущем помещении. Так мудрец опережает глупца, а луна затмевает звезды.
        Жажда заставляет вас думать о воде. Голод заставляет вас думать о еде. Слыша карканье ворона или вой лисицы, вы вспоминаете о неудачах и думаете, что это может быть плохим предзнаменованием. Но судьба естественна. То же касается удачи в повседневных делах. Когда несчастье случается, оно случается. Когда приходит удача, она приходит. Неудачи не сопровождают нас все время. То же самое можно сказать и об удачах.
        Добро и зло, везение и невезение - все относительно и подобно двум колесам одной повозки. Если зла нет, добра тоже нет. Как бы вы ни стремились к удаче, вы не можете всегда быть удачливыми. Даже если вы ненавидите неудачу, вы не можете сделать так, чтобы неудача никогда не постигала вас. Поскольку удача и неудача следуют друг за другом по кругу, будет лучше, если вы забудете? о них и не будете волноваться. Когда вы не обеспокоены удачей и неудачей, на душе у вас легко, и вам дела нет до каркающих воронов и воющих лисий.
        Добро и зло не отличаются друг от друга. Изначально между ними нет разделения. Но поскольку мир живых существ появился, даже если он мимолетен, двойственность добра и зла необходима для спасения души. Люди подверженные иллюзии, сами порождают добро и зло. Но если вы ненавидите зло, почему вы делаете зло? Если вы любите добро, почему вы не делаете добра? Вы сами порождаете зло, и когда оно возвращается к вам, вы не можете его принять. Вы объясняете свою неудачу плохими предзнаменованиями, карканьем ворона или воем лисицы. Это неправильно. Вы не понимаете, что это возмездие за ваши плохие дела. Подчас люди завидуют благосостоянию тех, кто в прошлом совершал добрые дела. Почему люди ожидают награды, если сами ничего доброго не сделали?
        - Иногда доброму человеку не везет, и он проводит вас свою жизнь в ничтожестве, тогда как плохой человек получает звание, наследство и живет всю жизнь счастливо. Почему так происходит? - спрашивают у меня.
        - Такие вопросы задают с древних времен, - отвечаю я. - Депо в том, что добрый человек может получить возмездие за свои плохие дела, содеянные в предыдущих жизнях, так, словно он совершил эти плохие дела вчера или позавчера. При этом последствия его хороших дел не проявляются этой жизни. Они дадут о себе знать в его будущих жизнях.
        В "Алмазной сутре" говорится, что некоторые люди с плохой кармой, которым под стать перевоплотиться в аду, иногда перевоплощаются в этой жизни в обличье тех, кого все презираю г. При этом их плохая карма заканчивается, и им нет нужны перевоплощаться в аду. Это означает, что их карма очищается в этой жизни, и в будущем они могут перевоплотиться на небесах.


        Борец на помосте желает победить своего противника. Он радуется, когда побеждает слабого противника, и страдает, когда сильный противник побеждает его. Злонамеренные люди, желающие причинить вред другим, навлекают на себя несчастья. Ясно, что если вы притесняете более слабых, более сильные будут притеснять вас. Чтобы люди относились к вам хорошо, вы должны желать им добра.
        Желать другим счастья очень трудно. Среди живых существ редко встретишь тех, кто не соперничает друг с другом. Не только люди, но животные, птицы, насекомые и даже черви - все постоянно противостоят друг другу. Тот, кто не проявляет соперничества в отношениях с другими, ведет себя вежливо. Только люди могут быть вежливыми. Когда встречаются невежливые люди, они сразу же вызывают друг друга на поединок. Такие люди ничем не отличаются от зверей и птиц.


        Глядя на то, как иные люди заботятся о своих ближних, мы видим, что в действительности они не любят ближних, а любят самих себя. Они заботятся о других только тогда, как это выгодно для них самих. Так, когда мы видим, что некоторые люди кормят своих детей нездоровой пищей, это происходит прежде всего потому, что они сами не могут устоять перед искушением есть эту пищу.
        Желание непрерывно заботиться о детях для многих родителей заняло место подлинной любви. Кроме того, некоторые родители позволяют своим детям делать то, что им вздумается, Они во всем потакают им, и это имеет самые плачевные последствия. Любовь таких родителей не имеет ничего общего с подлинной любовью. Конечно, если вы позволяете детям делать все, что они пожелают, они рады этому. Но при этом ваша любовь к ним портит их характер. Они тонут в вашей любви.
        Хотя Будда заботится о людях подобно тому, как родители заботятся о своих детях, его любовь не имеет ничего общего со слепой любовью недалеких родителей. Будда знает, что люди любят рыбу и мясо, но он запрещает им употреблять в пищу рыбу и мясо. Будда предостерегает людей против вожделения и употребления спиртных напитков, хотя к этому склонны многие. Будда дает людям Пять Заповедей (не убивай, не кради, не возбуждай желание, не лги, не напивайся пьяным). Так Будда проявляли к людям поистине великое сострадание.


        Словосочетание "в наше врем" используют в каждую эпоху. Конечно, тридцать лет назад - это далекое прошлое по сравнению с тем, что происходит сейчас, но тридцать лет назад люди также говорили "в наше время". Тот, кто не любит происходящего в современном ему мире, не полюбит и то, что было за тридцать лет до этого. Тридцать лет назад также было время, которое называли "далекое прошлое". Тот, кто не любит настоящего, а преклоняется перед прошлым, не постиг смысла жизни. Хорошее и плохое время может быть и в прошлом, и в настоящем. О мире, который был тридцать лет назад, я могу сказать лишь то, что обычаи тогда немного отличались от нынешних.


        Если пожевать сливовый цвет, окажется что на вкус он напоминает ядро сливовой косточки. Вкус цветов близок к вкусу семян. Семя - источник дерева. Ветви и листья вырастают из него, но когда вы жуете их, их вкус не напоминает вкус семян. Причина этого в том, что цвет ближе к семенам, чем другие части дерева. Цвет дерева подобен его духу. Он выражает его суть. Изначальную природу человека сравнивают с его семенем. Она есть исток человека. Она проявляется в его словах и действиях. Она безошибочно угадывается во всем, подобно тому, как вкус сливы присущ ее цветам и ядрам ее косточек одновременно.
        Эмоции человека подобны ветвям или листьям сливы. Они проистекают из его подлинной природы, но теряют связь с ней, когда человек одержим страстью. В эмоциях человека, как в ветвях и листьях дерева, нет подлинного вкуса. Если бы дерево, сливы рождало только листья и не рожало цветов, кто бы любил сливу? То же касается людей, в которых нет истины. Кто любит таких людей?
        Даже злонамеренный человек обладает подлинной природой, но она так глубоко зарыта среди его иллюзорных представлений, что ее суть не может проявиться. Когда хороший человек, избавившись от иллюзорных представлений, следует своей подлинной природе, в нем проявляема истина.


        Слепой видит ушами, а глухой слышит глазами. Если каждый из шести органов чувств проявляет не свойственную ему функцию, как это можно объяснить?
        Когда слепой человек говорит, он говорит о цвете. Когда глухой человек пишет, он пишет о звуке. Почему так происходит?
        Потому что и слепой, и глухой наделены умом. О том, кто потерял ум, говорят, что он сошел с ума. Он может видеть, но не видит. Он может слышать, но не слышит.
        Иссин (единый ум) - господин тела. Шесть органов чувств его слуги. Слуги служат своему господину во внешних делах. Господин принимает решения. Потеряв господина, они не могут больше оставаться слугами. Мертвое тело, наделенное шестью органами, не может ничего сказать.


        Люди спрашивают меня, что лучше всего на свете. Я отвечаю: блаженство. В буддизме его называют также блаженством ума, достигшего умиротворения и освободившегося от кармы.
        Что можно сказать о срединном пути? Лучше всего; соблюдать умеренность. Так, например, нет ничего приятнее, чем лежать в постели, но если вас заставить пролежать в постели с утра до вечера, это может обернуться для вас страданием. Вам захочется подняться и приступить к обыденным делам. Приверженность чему-то одному причиняет страдания. Так, если вы с утра до вечера едите только сладкое, через несколько дней оно будет казаться вам горьким. Если вы долгое время сидели, вам захочется встать и пройтись, но если вы долгое время идете, у вас могут заболеть ноги. То, в чем вы соблюдаете умеренность, приносит удовольствие. Испытывая голод, вам хочется что-нибудь съесть, но когда вы наелись, пища вам больше не нужна.
        Соблюдая умеренность, вы приближаетесь к блаженству. То же самое можно сказать обо всем, что приятно для глаз. Знание меры - вот залог подлинного удовлетворения. Знающий меру довольствуется немногим. Тот, кто не знает меры, страдает от излишеств. Не зная меры, человек страдает в течение всей жизни. Тот, кто знает меру и не имеет желаний, будет счастливым даже в бедности. Все боятся бедности, но если человек наслаждается бедностью, откуда у него возьмется страх перед ней?
        Знать меру означает быть в заоблачной стране. Это утонченное удовольствие невозможно описать словами.


        Люди проглатывают слова мудреца, не переварив их. Поэтому они не могут постичь Путь мудреца. То же самое можно сказать о перце. Если вы проглатываете горошинку перца, не разжевав ее, разве вы можете знать, что это такое? Можете ли вы любить перец, не зная, какой у него вкус? Путь мудреца подобен вкусу перца. Когда вы разжуете и распробуете этот Путь, вы узнаете, как можно на него стать. Принимая же его на веру, вы не можете оценить его по достоинству.
        Все пути подобны этому. Хурма приятна на вкус, но только после того, как вы попробовали ее сами. Конечно, пища, которую проглатывают не жуя, тоже переваривается желудком и подкрепляет тело. Но чтобы по-настоящему понять слова мудреца, их следует разжевать, а не проглатывать, не задумываясь. Но даже проглотить их, не задумываясь, лучше, чем не услышать их вовсе.
        Будда знает, как трудно постичь Путь тому, кто не стремится к просветлению. Это напоминает ребенка, который пьет молоко, но не думает о его вкусе, пока не вырастет. Но когда он вырастает, понимание, что есть вкус молока, приходит к нему естественно. Вы можете прочесть книгу, написанную мудрецом, но так и не осознать, кем она написана. Но если вы следуете по Пути мудреца, наступает время, когда вы осознаете, что представляет собой этот Путь, и впоследствии вы уже никогда не сойдете с него.


        Я не понимаю, как люди могут чувствовать себя одиноко. Когда мой посетитель уходит, я погружаюсь в покой и безмятежность. Приближаются сумерки, и я чувствую счастье, потому что знаю, что в этот день никто больше не придет, и я снова буду один. Когда я гляжу на спокойную луну или вслушиваюсь в шум дождя, мне хочется говорить о них "мой дождь", "моя луна". Но я живу в одиночестве не для того, чтобы пребывать в покое и безмятежности. Если бы я жил в одиночестве ради удовольствия, я бы ничем не отличался от людей, которые любят роскошь и танцы.
        Одни черви любят горькие плоды, а другие любят сладкие. Наши вкусы определяются тем, что мы любим. Жизнь в веселом квартале отличается от жизни в горах, но если мы привязаны к жизни в горах, мы подобны тем, кто живет в веселом квартале. Отступать от Пути во имя удовлетворения желаний означает вести жизнь искателя удовольствий. Одни отступают от Пути Будды, потому что зарабатывают деньги на продаже буддистских реликвий, другие - потому что живут в уединении. Следует помнить, что многие из тех, кто уходит в горы, идут туда в поисках удовольствий.


        Не следует бояться врага. Следует бояться союзника. Изначально врагов не существует, но ваш союзник может стать врагом. Если вы делаете своему врагу одолжение, он становится вашим союзником, но если ваш союзник недоволен вами, он может стать вашим врагом. Если вы не делаете никому одолжений, вы вызываете в людях неприязнь, куда бы вы ни пошли, везде будете встречать только врагов.


        Провидение подобно сосуду для масла в лампе. Люди видят сосуд для масла, но никто из них не знает, сколько масла в нем осталось. Тело человека подобно сосуду. Когда масло кончается, лампа гаснет. То же можно сказать и о человеческой жизни. Когда провидение изменяет человеку, его жизнь кончается.


        Все знают, что правильно, а что неправильно, что чисто, а что нечисто. Вещи разделены на хорошие и плохие. Нет тех, кто бы не любил чистую комнату и убранный сад. Даже злонамеренный человек не любит зла в других людях. Он убирает мусор в саду и следит за тем, чтобы дерево, посаженное им, росло правильно. Он не замечает своих плохих поступков и нечестности, но не может выносить обман и зло в других людях.


        Замечайте даже прыгающую блоху. Таково проявление великого принципа. Оно помогает нам понять сам великий принцип. Корова и лошадь рождаются большими, а блоха малой, но корова, лошадь и блоха в равной мере выражают великий принцип. Не судите о них на основании их размера. Их уникальность не в их размере. Представьте себе, что у вас есть статуи блохи, коровы, лошади и льва, сделанные из чистого золота. Все они сделаны из золота, но отличаются друг от друга. Круглый лист лотоса и тонкая иголка сосны также сотворена различными. Все проявляет великий принцип.


        В "Аналектах" Конфуция есть слова: "Отрицайте себя и следуйте долгу". Отрицать себя означает посвящать себя целиком выполнению одной задачи. Отрицать себя означает также побеждать желания. Следовать долгу означает возвращаться на Путь. Следовать долгу - Путь, которому должен следовать человек. Если вы делаете лишь то, что вам нравится, вы отклоняетесь от истинного Пути. Возвращаясь к принципам, вы слова становитесь на Путь. Поэтому следование Пути и следование долгу - одно и то же. Не следует считать, что эти высказывания означают разные вещи. Примером может служить вылепливание сосуда из глины. Сосуд и форма, по которой его вылепливают, одинаковы.
        Обычные люди устремляются за удовольствиями и отступают от Пути. Достойный человек отрицает себя и делает Путь своим принципом. При этом ему не нужно следовать многим правилам. Переедание плохо, поэтому каждый должен получать достаточное количество пищи и не больше. Но хуже всего, если чревоугодию предаются монахи. В сутрах говорится, что прием пищи напоминает прием лекарства, которое призвано спасти нас от голода. Поэтому никогда не ешьте ради удовольствия.
        Путь состоит в том, чтобы не возноситься, как бы вы ни преуспевали в своих делах. Вы должны ложиться спать вечером и просыпаться утром. Это вполне естественно для человека. Не поступая таким образом, вы нарушаете принцип отрицания себя. Тот, кто забывает об этом принципе, не следует Пути. Устремляясь к удовольствию, вы отворачиваетесь от Пути. Когда вы даете другим легкие задачи, а сами решаете сложные, когда вы даете лучший кусок другим, а худший оставляете себе, вы отрицаете себя и выполняете свой долг.
        В наши дни люди поступают наперекор этим принципам и идут против Пути. Если встречается человек, который следует Пути, люди над ним смеются. Они завидуют ему и поэтому стараются сломить его дух. Мирские люди чаще всего ведут себя именно так.


        Плач и громкий смех изменяют черты лица и приводят к потере невозмутимости. Радость и печаль приходят извне, затрагивают наши внутренние чувства, а затем проявляются в нашем поведении. Так, когда вы узнаете о смерти вашего сына, печальная весть приходит к вам от других. Она входит в вас через уши, затрагивает ваши чувства, и ваше лицо принимает скорбный вид. Напротив, когда вы слышите об удаче вашего сына, хорошая весть приходит к вам от других, проникает в вас через уши, затрагивает ваши чувства, и на лице у вас появляется улыбка. Ни радость, ни печаль не существуют внутри вас. Они приходят к вам извне.
        Когда радость или печаль заканчиваются, улыбка или скорбь уходит с вашего лица, и оно становится вполне обычным. Люди склонны видеть лишь различия, и не видят за ними постоянства. Человек, который знает постоянство невозмутимости, легко следует изменениям. Если бы радость и печаль проникали глубоко, они были бы неизменными. Однако они приходят и уходят неожиданно. Все эмоции мимолетны. Наш подлинный ум отражает их, как зеркало. Если в сознании преобладают отражения, вы имеете дело с мимолетным. Если же сознание становится чистым, подобно зеркалу, вы прикасаетесь к неизменному.


        Во всех своих действиях опытный человек не использует силу. Сила не требуется, если вы следуете принципу во всех своих действиях. Так, нанося противнику удар мечом, вы не используете физическую силу, каким бы тяжелым ни был ваш меч. Если бы исход поединка решала физическая, сила, сильные люди всегда побеждали бы слабых. Но напротив, сильные люди часто подчиняются слабым, потому что в действиях последних проявляется не только физическая сила. Вы можете научиться побеждать противника без меча.
        Когда во время полирования изделий из дерева, бамбука или драгоценных камней вы нажимаете на них слишком сильно, отполировать их хорошо невозможно. Когда же вы не так усердствуете и нажимаете на них слабее, работа идет лучше. Используя силу, вы лишь придаете им блеск, но не устраняете неровностей. Но если вы полируете легко, без нажима, даже неровности будут устранены. Этому принципу нужно следовать во всем.


        В тринадцатом разделе "Чжуан-цзы", который озаглавлен "Путь неба", приводится следующая притча:
        Однажды император Хуань-гун (ок. 643 г. до н.э.) читал нараспев книгу в зале, а неподалеку тесал колесо колесных дел мастер. Отложив молоток и долото, мастер пошел в зал и спросил;
        - Осмелюсь задать вопрос, какие слова распевает государь?
        - Слова мудрецов, - ответил император.
        - Живы ли те мудрецы?
        - Уже умерли.
        - Значит, государь повторяет лишь отголоски тленных душ древних людей? - спросил мастер.
        - Как ты смеешь, колесных дел мастер, рассуждать о книге, которую я читаю? Если у тебя есть что сказать - говори, если нечего - ты умрешь! - воскликнул император.
        - Ваш слуга будет говорить о делах древних с точки зрения своего ремесла, - ответил мастер. - Если я работаю медленно, мне легко, но колесо получается непрочным. Если я спешу, мне тяжело и колесо плохо прилаживается. Но мои руки овладели мастерством, и теперь я не спешу и не медлю, а откликаюсь сердцем. Я не могу объяснить это, потому что секрет сокрыт у меня в руках и в сердце. Я не могу передать его своему сыну, равно как он не может научиться у меня. Оттого-то, проработав семь десятков лет, я все еще мастерю колеса. Что уж и говорить тогда о древних, которые жили много веков назад. Разве они могут передать вам свой секрет? Поэтому я говорю, что государь повторяет лишь отголоски тленных душ древних людей" (пер. Л. Д. Позднеевой).
        Слова в древней книге напоминают капли сакэ. Человек выпивает эти капли и говорит, что знает вкус сакэ. Многие читают книги, но мало кто понимает принцип. Люди наших дачей, читающие предания о древних мудрецах, далеки от понимания.


        В мире живет великое множество людей. Когда человек глубоко постигает свою природу, он понимает, что никто в этом мире не отличается от него самого.

Познай самого себя

        Даже не познав своего тела и души, следует стремиться познать дух, ум Будды, божественную волю - все то, что выше и ниже нас.
        Конфуций Говорит: "Вы, которые еще не знаете о рождении, как вы можете знать о смерти? Вы, которые еще не познали себя, как вы можете познать природу злых духов?"


        В "Лотосовой сутре" есть сравнения. Они используются для того, чтобы донести до людей истину. Образованный человек, умеющий в совершенстве мыслить логически, часто использует метафоры. Использование метафор подобно использованию слов для описания цветов, птиц, зверей при разговоре с людьми, которые их никогда не видели. Передать свои мысли невежественным людям трудно. Но когда вы показываете им изображение, они сразу понимают, о каких цветах, птицах и зверях идет речь. Метафору используются подобным образом. Люди легко понимают с помощью звуков и образов, но пока они не увидели и не услышали, они не верят в реальность сверхъестественных сил или проявлений божественного в человеке. Только просветленный человек видит все таким, какое оно есть.
        Люди видят вещи, когда они появляются, и говорят, что они существуют. С другой стороны, когда тело исчезает после смерти, они говорят, что его больше нет. Таким образом, рождение-и-смерть ограничивает понимание. Люди видят живых и не видят умерших. При этом они верят, что обо всем можно сказать одно из двух: оно либо существует, либо нет. Даже трехлетний ребенок может сказать это. Люди не знают, что перед рождением человека и после его смерти он пребывает в бесконечности. Однако они часто делаю умный вид, словно понимают это. В действительности же, они ничем не отличаются от трехлетних детей.

Слава

        Стремиться к отаве нехорошо. В идеале следует снискать себе славу, не прилагая для этого усилий. Но все же лучше прославиться, приложив для этого усилия, чем не прославиться вообще. Нам редко удается достичь чего-нибудь без настойчивых поисков. Как правило, после длительных поисков человек разочаровывается и лишь после этого без усилий получает то, к чему стремился.
        В начале человек стремится понять, что есть Путь. Когда человек стремится к славе, его достоинство возрастает, и в конце концов он достигает цели. Люди чтут того, кто является человеком Пути. Искать честь означает искать Путь. Стремлением познать Путь не следует пренебрегать. Но стремиться к славе ради славы, без познания истины, нехорошо.
        Иногда говорят о гакуй и му-гакуй, что означает "получить квалификацию (степень)" и "выйти за пределы квалификации". Закончив учиться (гаку), человек выходит за пределы учебы (му-гаку). Из состояния учебы он переходит в состояние не-учебы, когда все порочные страсти уничтожены, а круг рождения-и-смерти разорван. Человек изучает буддизм, совершенствуется в своих познаниях и в конце концов выходит за пределы квалификации (му-гакуй). Достигнув многого, человек оказывается выше самих своих достижений. Такой человек не ищет ничего, но постигает всё.


        Проживая свою жизнь день за днем, человек теряет один вершок жизни за другим. Прожить один день означает потерять один вершок жизни. Прожить два дня означает потерять два вершка. Эго напоминает шаги овечки к тому месту, где ее разделывают на мясо. Время, отмеренное человеку, истекает очень быстро. Вы не успели оглянуться, а ваша жизнь уже приблизилась к концу. Тот, кто бережно расходует свои дни, поступает лучше, чем тот, кто проживает свою жизнь бездумно. Первый подобен человеку, который мало ест и мало пьет. Второй же подобен человеку, который ест и пьет много, не осознавая, что тем самым он укорачивает себе жизнь.
        У всего есть предел. Добродетель человека также ограничена. Если человек выставляет свою добродетель напоказ, он быстро проживет свою жизнь. Если же он бережет свою добродетель и не поддается тщеславию, его добродетель существует долго. Древние мудрецы говорили: "Если вы желаете оставить потомкам славное имя, вы не должны есть досыта и носить теплую одежду". Теми немногими добродетелями, которые сохранились в нас, мы обязаны древним мудрецам. Разве не поэтому император Вэнь-ван династии Чжоу (1050-256 гг. до н.э.) правил лишь три года, а затем уступил трон своему сыну, Ву-вану?

Причина, условие и следствие

        Все происходит в соответствии с причиной и условием. Мы не можем ожидать результатов в том случае, если у вас есть только причина. Причина - это лодка, условие - это попутный ветер. Следствие - прибытие на другой берег. Зерно - это причина. Человек, который сеет зерно в землю, - это условие. Даже если есть зерно, но никто его не посеял, ничто не вырастет. Если зерно не вырастет, мы не получим другие зерна. Но зерно дает всходы лишь при условии, что человек посеял его. Люди есть следствие кармических причин своей прошлой жизни, но если, при этом не выполнится условие, мудрость не проявится в их жизни. Они могут прожить жизнь в напрасном ожидании, когда выполнится условие.
        Шестой дзэнский патриарх Эно (Хуэй-нэн) поначалу был лесорубом на горе Лин-мань в Китае. Однажды, продавая дрова, он услышал, как женщина читает "Алмазную сутру". Слова "пробуди свой ум, не останавливая его нигде" глубоко врезались в его ум, и он постиг истину буддизма. Даже если причина постижения была в нем самом, если бы не условие - женщина, читавшая "Алмазную сутру", - он так и остался бы лесорубом на горе Лин-мань до конца своей жизни. С другой стороны, даже если бы было условие, но не было причины, чтение женщиной сутры ни к чему бы не привело. Тысячи слушали, как она читает, но только один человек, шестой патриарх дзэн, пережил просветление.
        Теперь вы видите, почему следствие не проявляется до тех пор, пока не сойдутся вместе причина и условие. Тот, кто мыслит медленно, чаще постигают тайну, чем тот, кто поспешен и своих выводах. Так происходит потому, что поспешные люди быстро уходят вперед, не останавливаясь для того, чтобы тщательно все взвесить. Медленный человек внимательно изучает принцип, останавливаясь на всех его аспектах. Быстрый человек делает много выводов, но редко глубоко понимает свои слова. Тот, кто бегает по лесу, стараясь собрать побольше орехов или грибов, не насобирает их много. Тот же, кто не суетится, насобирает больше. Желающий многого получит мало, а тот, кто готов довольствоваться малым, получит много.