Предположительно, как мастер боевых искусств, я не сражаюсь, чтобы приобрести, или потерять, не озабочен силой или слабостью, не делаю ни одного шага вперед, не отступаю ни один шаг назад. Враг не видит меня. Я не вижу врага. Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо.

        Предположительно используется, когда нечто точно не известно.
        Еще одно значение первого иероглифа - "крышка". Так, если ящик накрыт крышкой, хотя мы и не знаем, что в нем находится, дав волю воображению, мы угадаем это в шести или семи случаях из десяти. Здесь также ничего точно не известно. Об этом можно только предполагать. Поэтому первый иероглиф обозначает на письме то, что точно не известно. Его используют, чтобы выглядеть скромнее и не навязывать своего мнения.
        Мастер боевых искусств следует понимать буквально по смыслу иероглифов.
        Я не сражаюсь, чтобы приобрести или потерять, не озабочен силой или слабостью означает отсутствие страстного стремления к победе и беспокойства по поводу поражения, а также равнодушие к силе и слабости.
        Не делаю ни одного шага вперед и не отступаю ни один шаг назад подразумевает отсутствие небходимости двигаться вперед или отходить назад. Чтобы одержать победу, не нужно сходить с того места, где вы находитесь.
        Слово меня в предложении "Враг не видит меня" указывает на мое Подлинное Я. Речь здесь не идет о моем видимом облике.
        Люди легко замечают видимый облик, редко кто из них может видеть Подлинное Я. Поэтому я говорю: Враг не видит меня.
        Я не вижу врага. Поскольку я чужд личностному видению, я не вижу мастерства видимой личности своего врага. Хотя я говорю "Я не вижу врага", это не означает, что я не вижу врага у себя перед глазами. Уметь видеть одно и не видеть другого - вот самая суть мастерства.
        Подлинное Я существовало до разделения неба и земли, до рождения отца и матери. Подлинное Я пребывает во мне, в птицах и зверях, в травах и деревьях, во всех феноменах. Именно это Подлинное Я называется природой Будды.
        Это Я не имеет очертаний, или формы, оно не рождается и не умирает. Вы не можете видеть его земными глазами. Лишь тот, кто достигает просветления, может его видеть. Говорят, что видевший его видел свою подлинную природу и стал Буддой.
        Давным-давно Почитаемый Миром отправился в Снежные Горы и, проведя шесть лет в страдании, достиг просветления. При этом он постиг свое Подлинное Я. Обычный человек не обладает столь сильной верой. Его настойчивости не хватает даже на два или три года. Но изучающие Путь должны быть прилежными двадцать четыре часа в сутки в течение десяти или двадцати лет. Они пробуждают в себе великую силу веры, внимают мудрым и навсегда забывают о враждебности и страдании. Подобно родителю, который потерял ребенка, они ни на мгновение не утрачивают решимости. Их мысли проникают глубоко. Они задают вопрос за вопросом. В конце концов они достигают места, где буддистское учение и Закон уходят, а на их месте возникает ЭТО.
        Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо означает направить свой взор в то место, которое существовало до разделения неба и земли, до возникновения инь и ян. Кроме того, речь здесь идет о том, что нужно не прибегать к мыслям и рассуждениям, а смотреть прямо вперед. Если поступать таким образом, великая цель вскоре будет достигнута.

        Безупречный воин пользуется мечом, но не убивает других. Он использует меч, чтобы возвращать другим жизнь. Когда нужно убить, он убивает. Когда нужно возвращать к жизни, он возвращает к жизни. Убивая, он полностью сосредоточен; возвращая к жизни он полностью сосредоточен. Не определяя что хорошо, а что плохо, он видит хорошее и плохое. Не пытаясь проводить различия, он различает без затруднений. Ступать по воде для него все равно, что идти по земле, а идти по земле для него все равно, что ступать по воде. Он достиг этой свободы, и теперь никто в мире не смутит его. Во всем, что он делает, ему нету равных.

        Безупречный воин означает "воин, который достиг совершенства в боевых искусствах".
        Он пользуется мечом, но не убивает других означает, что хотя он не использует меч для того, чтобы разить других, когда они видят перед собой совершенное воплощение принципа, они сникают и без каких-либо усилий с его стороны становятся похожими на мертвых. Таких не нужно убивать.
        Он использует меч, чтобы возвращать другим жизнь означает, что, поднимая свой меч против других, он предоставляет движениям каждого противника решать его судьбу. При этом он способен бесстрастно наблюдать за поединком.
        Когда нужно убить, он убивает. Когда нужно возвращать к жизни, он возвращает к жизни. Убивая, он полностью сосредоточен; возвращая к жизни, он полностью сосредоточен. Смысл этих слов в том, что, отнимая и возвращая жизнь, он действует свободно, пребывая в медитативном состоянии. При этом он идеально сосредоточен и составляет нерасчленимое целое с объектом своей медитации
        Не определяя, что хорошо, а что плохо он видит хорошее и плохое. Не пытаясь проводить различия, он различает без затруднений. Это означает, что во всем, что касается боевых искусств, он не называет ничего "правильным" или "неправильным", а видит все таким, каково оно есть. Он не пытается судить о происходящем, хотя с успехом может это делать. Глядя в зеркало, мы замечаем, что форма происходящего отражается в зеркале, и мы можем ее видеть. Поскольку зеркало отражает вещи без колебаний, оно не пытается отличить одни отраженные вещи от других. Различные формы при этом ясно видны. Вглядываясь в свой ум, как в зеркало, человек, практикующий боевые искусства, не пытается отделить правильное от ошибочного. Ясность зеркала его ума порождает суждения о правильном и ошибочном, хотя он специально не задумывается над этим.
        Ступать по воде для него все равно, что идти по земле, а идти по земле для него все равно, что ступать по воде. Смысл этих слов может понять лишь тот, кто достиг просветления и познал глубинную природу человека.
        Если глупец пожелает пройти по земле так, словно он идет по воде, как только он начнет идти по земле, он упадет ничком. Если он пожелает пройти по воде так, как он ходит по земле, как только он ступит в воду, он утонет в ней. Более того, скажу, что человек, забывающий о земле и о воде, впервые получает возможность постичь великий принцип.
        Он достиг этой свободы, и теперь никто в мире не смутит его. В соответствии с этим мастер боевых искусств, который смог достичь свободы, никогда не усомнится в своих силах, с кем бы он ни встретился в поединке.
        Во всем, что он делает, ему нету равных означает, что во всем мире для него не будет достойного соперника. Он будет подобен Шакьямуни, который провозгласил: "На небе и на земле лишь я один достоин почитания".

        Вы желаете достичь этого? В таком случае, идя, стоя, сидя и лежа, разговаривая и сохраняя молчание, во время чайной церемонии и рисовой трапезы, ваша тренировка должна продолжаться, вы должны быстро намечать цель и внимательно следить за любым ее приближением или удалением. Так вам следует смотреть прямо в суть вещей. По мере того, как будут проходить месяцы и годы, вам покажется, что свет постепенно зажигается во тьме. Вы постигнете мудрость без учителя и безо всяких усилий откроете в себе таинственный дар. При этом вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы. Называя это одним словом, говорят: Таиа.

        Вы желаете достичь этого? "Это" в данном случае означает мастерство, о котором говорилось выше. Таким образом, суть вопроса в том, собираетесь ли вы постичь подлинный смысл излагаемого.
        Идя, стоя, сидя и лежа. Четыре эти состояния человека - ходьба, стояние, сидение и лежание - называются четырьмя достойными положениями. Все люди так или иначе принимают эти положения.
        Разговаривая и сохраняя молчание означает "во время разговора или молчания",
        Во время чайной церемонии и рисовой трапезы означает "когда вы пьете чай и едите рис".
        Ваша тренировка должна продолжаться, вы должны быстро намечать цель и внимательно следить за любым ее приближением или удалением. Так вам следует смотреть прямо в суть вещей. Это означает, что вы не должны быть небрежительны и невнимательны в своих усилиях. Вы должны ясно осознавать, что делаете и зачем. Вы должны быстро выбирать для себя цель и постоянно исследовать эти принципы. Всегда идите прямо вперед, зная, что правильное правильно, а ошибочное ошибочно. Соблюдайте этот принцип во всем.
        По мере того, как будут проходить месяцы и годы, вам покажется, что свет постепенно зажигается во тьме. Это означает, что вы всегда должны прилагать усилия. По мере того, как месяц за месяцем, год за годом вы будете продвигаться вперед, ваше самостоятельное постижение таинственного принципа будет подобно видению зажженного фонаря в кромешной тьме ночи.
        Вы постигнете мудрость без учителя означает что вы получите в свое распоряжение эту глубинную мудрость без помощи учителя.
        Вы безо всяких усилий откроете в себе таинственный дар. Поскольку поступки обычного человека проистекают из его сознания, они определяются миром сотворенных феноменов и поэтому влекут за собой страдания. В тоже время несотворенные, спонтанные действия проистекают из глубинной мудрости. Только такие действия являются естественными и приносят подлинный покой.
        При этом означает "в это самое время". Речь идет о времени постижения мудрости без учителя и пробуждения таинственного дара без каких-либо попыток сделать это.
        Вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы. Смысл этих слов в том, что несотворенный таинственный дар не является чем-то привнесенным, а отражает суть вещей.
        Поскольку лишь обычные, повседневные действия являются подлинно несотворенными, этот принцип никогда не отступает и не отделяет себя от повседневности. Но в то же время ясно, что обычные действия мира сотворенных феноменов, проявленные в жизни мирского человека, всецело отличны от этого. Поэтому говорится: "Вы остаетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы".
        Называя это одним словом, говорят: Таиа. Этим словом в Древнем Китае называли меч, которому в поднебесной нету равных. Этот прославленный меч, украшенный самоцветами, легко рассекает все - от жесткого металла и каленой стали до твердых жемчужин и драгоценных камней. Во всей вселенной нет ничего, чем можно было бы затупить острие меча Таиа. Того, кто пробудил в себе таинственную способность, не смутит ни предводитель армии, ни вражеские полчища численностью много сотен тысяч человек. Достоинства такого человека подобны острию прославленного меча. Вот почему я называю эту таинственную способность мечом Таиа.

        У каждого есть острый меч Таиа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. Постигшие нагоняют страх даже на Мар, а несведущих легко обманывают даже еретики. С одной стороны, когда два совершенных мастера скрещивают мечи, невозможно предсказать итог поединка. Это напоминает Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпу, едва заметно улыбающегося. С другой стороны, видение одного и понимание трех остальных, выявление невооруженным взглядом незначительных весовых различий - для этого достаточно обычной ловкости. Если кто-либо достиг этого, он разрубит вас на три части еще до того, как вы увидите одно и постигнете три остальных. Что и говорить о том случае, когда вы столкнетесь с ним лицом к лицу?

        У каждого есть острый меч Таиа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. Это означает, что прославленный меч Таиа, которому нету равных под небесами, дан не только избранным. Все люди, без исключения, владеют им, все могут использовать его, в каждом из нас он пребывает в совершенстве и целостности.
        Речь идет об уме. Этот ум не родился, где вы родились, и не умрет, когда вы умрете. О нем говорят, что это ваш Подлинный Облик. Небеса не могут скрыть его, земля не может вместить его, огонь не может сжечь его, а вода потопить. Даже ветер не может проникнуть в него. Ничто под небесами не может стать ему на пути.
        Постигшие нагоняют страх даже на Мар, а несведущих легко обманывают даже еретики. Ничто не может ограничить видения просветленного человека, постигшего свой Подлинный Облик. Сверхъестественные способности Мар также бессильны перед ним. Поскольку такой человек достиг целостности и ясно видит все свои намерения, Мары боятся и избегают его. Мары не решаются приближаться к нему. Напротив, смущенный человек, далекий от видения своего Подлинно Облика, накапливает многие мысли и осуждения. Еретикам легко сбить с толку и обмануть такого человека.
        Когда два совершенных мастера скрещивают мечи, невозможно предсказать итог поединка. Смысл этих слов в том, что когда два человека, которые постигли Подлинный Облик, встречаются в поединке, каждый из них вынимает из ножен меч Таиа. В этом случае невозможно определить, кто из них одержит победу, Если же такой вопрос все же возникает, ответить на него можно, уподобив поединок мастеров встрече Шакьямуни и Кашьяпы.
        Это напоминает Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпу, едва заметно улыбающегося. Во время собрания на горе Гридхракута незадолго перед смертью Шакьямуни показал собравшимся цветок красного лотоса. Он поднял его перед взором восьмидесяти тысяч монахов, но все они промолчали, и только Кашьяпа улыбнулся. Зная, что к тому времени Кашьяпа достиг просветления, Шакьямуни доверил ему Правильное Учение, которое не основывается на письменном слове и передается без наставлений. Тем самым он утвердил постижение Кашьяпы печатью Будды.
        С тех пор Правильное Учение передавалось в Индии от одного патриарха к другому через двадцать восемь поколений вплоть до Бодхидхармы. В Китае после Бодхидхармы оно передавалось шесть раз, пока не попало в руки Шестого Патриарха, дзэнского мастера Да Цзянь.
        Поскольку этот дзэнский мастер был воплощенным бодхисаттвой, начиная с этого времени буддистский Закон процветал в Китае, дав начало пяти традициям и семи сектам. В конце концов через китайского священника Най-цзи Сюй-дан Правильное Учение перешло к японским священникам Дайо и Дайто. С тех пор оно непрерывно передавалось от учителя к ученику до настоящего времени.
        Учение "Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпы, едва заметно улыбающегося", постичь нелегко. Для этого нужно забыть свой собственный голос и внимать дыханию всех будд.
        Хотя, в действительности, невозможно выразить этот принцип с помощью слов, в случае необходимости можно прибегнуть к следующей аналогии. Воду из одного сосуда переливают в другой, наполовину полный. В результате, когда вода в обоих сосудах смешивается, разделить ее невозможно. Таково мгновение, когда взгляды Шакьямуни и Кашьяпы встретились и слились. Двойственности при этом не существует.
        Среди практикующих боевые искусства едва ли найдется один из тысячи, кто постиг подлинный смысл учения "Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпы, едва заметно улыбающегося". И все же, если человек обладает настойчивостью и стремится к глубинному пониманию, он должен посвятить тренировкам тридцать лет. Если при этом он совершит ошибку, он не преуспеет в боевых искусствах, а последует в ад со скоростью стрелы, пущенной из лука. Это поистине ужасно.
        Видение одного и понимание трех остальных означает, что, как только мы видим одну часть, мы сразу понимаем три остальные.
        Выявление невооруженным взглядом незначительных весовых различий подразумевав функцию глаза, измерение на глаз.
        Различия в весе очень незначительны. Тот, кто может определять на глаз вес золота или серебра и не ошибиться при этом даже на самую малость, умен и обладает мастерством.
        Для этого достаточно обычной ловкости означает, что такие находчивые люди вполне обычны, их имен не перечесть, и поэтому в их способностях нет ничего особенного.
        Если кто-либо достиг этого, он разрубит вас на три части еще до того, как вы увидите одно и постигнете три остальных. Речь идет о просветленном человеке, который понял причину появления Будды в этом мире. Такой человек без промедления разрубит вас на три части, прежде чем вы успеете увидеть одно и понять три остальных или сделать что-либо другое. Полагаю, что встретив на своем пути такого человека, вы ничего с ним не поделаете.
        Что и говорить о том случае, когда вы столкнетесь с ним лицом к лицу? Человек, достигший такой ловкости и проницательности, встретив другого липом к лицу, нанесет удар настолько неожиданно, что его противник и заметить не успеет, как лишится головы.

        Настоящий мастер никогда не показывает кончика своего меча. Он так быстр, что даже ветер не поспевает за ним. Он так стремителен, что промелькнет, и даже молния не успеет блеснуть. Если человек не владеет этой тактикой, он только собьется и запутается. При этом он сломает клинок, поранит руку и не проявит ловкости. Подлинное мастерство не измерить ни опытом, ни знаниями. Его невозможно выразить словами. Его невозможно выучить по книге. Таков закон специальной передачи истины за пределами наставлений.

        Настоящий мастер никогда не показывает копчика своего меча означает, что, наблюдая за таким человеком с самого начала поединка, вы ни разу не заметите кончика его меча.
        Он так быстр, что даже ветер не поспевает за ним. Он так стремителен, что промелькнет, и даже молния не успеет блеснуть. Речь идет о скорости движений. Он движется быстрее, чем песчинки, уносимые ветром. Что касается стремительности его действий, то даже молния, которая заканчивается раньше, чем вы успеете об этом подумать, по быстроте не сравнится с настоящим мастером.
        Если человек не владеет этой тактикой, он только собьется и запутается означает, что если человек не достиг этого уровня мастерства, он привяжется к движению меча или собственных мыслей и совершит ошибку.
        При этом он сломает клинок, поранит руку и не проявит ловкости означает, что такой человек скорее всего повредит свое оружие и отсечет себе руку, после чего его едва когда-нибудь назовут мастером меча.
        Подлинное мастерство не измерить ни опытом, ни знаниями. Речь идет об опыте и знаниях человеческого сердца. Не измерить означает "не свести", "не рассчитать". Таким образом, как бы настойчиво вы ни рассчитывали траекторию ваших движений с помощью опыта или знаний, вы никогда не приблизитесь к подлинному мастерству. Поэтому откажитесь от измерений и расчетов.
        Его невозможно выразить словами. Его невозможно выучить по книге. Настоящий мастер боевых искусств не может выразить свое мастерство словами. Более того, никакие книги не скажут вам в критический момент, какую стойку принять и как нанести удар,
        Таков закон специальной передачи истины за пределами наставлений. Истину не выразить словами. Истине не научить, к какому бы методу обучения мы ни прибегали. Поэтому это великое учение называется "специальной передачей за пределами наставлений". Оно выходит за пределы наставлений всех учителей. Оно требует самоуглубления и постижения реальности наедине с собой.

        Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Правильное действие, неправильное действие - даже небеса не могут разобраться в этом. В чем же природа этого мастерства? Древние говорили: "Когда в доме нет картины с изображением Бай Чже, привидений вообще не существует". Если человек закалил себя и постиг этот принцип, он будет одним мечом повелевать всем сущим под небесами. Изучающие Путь да не будут легкомысленны.

        Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Если великая способность этого учения откроется вам, это произойдет спонтанно, без каких-либо закономерностей. И все же ее называют великой способностью, потому что она простирается в десяти направлениях, и нет такого места где бы ее не было хотя бы на волосок. Установленное правило - это закон или предписание. Но не существует законов и предписаний, которые могли бы пролить свет на действия великой способности.
        Правильное действие, неправильное действие - даже небеса не могут разобраться в этом. Человек, проявляющий великую способность, действует свободно и беспрепятственно независимо от того, совершает ли он правильные или неправильные поступки.
        В чем же природа этого мастерства? Этот вопрос задают при встрече, когда хотят узнать подлинный смысл учения.
        Древиие говорили: "Когда в доме нет картины с изображением Бай Чже, привидений вообще не существует".
        Бай Чже обладает телом коровы и головой человека. Никто никогда не видел таких существ. Говорят, что Бай Чже питается снами и неудачами. В Китае рисунки этих существ вешают над дверью или на одной из внутренних колонн дома. Считается, что изображение Бай Чже помогает избежать неудач.
        Человеку, у которого в доме никогда не было привидений, не придет в голову рисовать Бай Чже и вешать рисунок на видном месте. Другими словами, постигающий реальность в основе правильного и неправильного выходит за пределы удовольствия и страдания, и даже небеса не могут определить, что у него на уме. У такого человека не бывает неприятностей ни со здоровьем, ни с семьей. Поэтому ему не нужно вешать на стену изображение Бай Чже. Его мир и без того является произведением искусства.
        Если человек закалил себя и постиг этот принцип, он будет одним мечом повелевать всем сущим под небесами. Это означает, что если человек готовит себя таким образом, тысячу раз закаляя свой чистый металл, и в один миг достигает свободы, словно извлеченный из ножен меч, он будет подобен основоположнику династии Хань, который повелевал с помощью одного меча всем, что существует под небесами.
        Изучающие Путь да не будут легкомысленны. Те, кто изучает таинственный принцип меча Таиа, не должны предаваться легкомысленным рассуждениям. Им следует открываться для своего внутреннего света. Продолжая прилагать настойчивые усилия, они не должны быть пебрежительными, никогда.